紐西蘭毛利教育體制的反思：從幼兒教育到高等教育
2023年10月份原住民族教育講座
原住民族教育研究中心 | 陳兪琪
本院原住民族教育研究中心於2023年10月20日邀請紐西蘭威靈頓維多利亞大學教育學院Jenny Ritchie副教授進行「紐西蘭毛利教育體制的反思：從幼兒教育到高等教育 (Reflections on the Education System for Māori in Aotearoa New Zealand, Considerations from Early Childhood to Higher Education) 」演講，並由國立東華大學教育與潛能開發學系張瀠之助理教授擔任本次口譯人員，分享紐西蘭毛利教育體制，讓參與人員收穫良多！
本次演講主要分享傳統毛利教學法 (Traditional Māori pedagogies) 、毛利哲學、學前教育及語言巢 (Kohanga Reo) 、毛利的中小學與大學教育。首先，Ritchie教授從第一位毛利王的諺語開始介紹，其為 “Kotahi te kohao o te ngira e kuhuna ai te miro ma, te miro pango, te miro whero” （中文直譯為「針有一個針眼，無論白線、黑線或紅線都可以穿過」），寓意為不管是什麼族群，都可以走過相同的歷程，需要尊重個別差異，以此概念與精神，開啟本次演講的序幕。
在傳統毛利教學法中，從胎兒時期就開始學習，除了各式技能與知識外，亦要遵守家族及部落的倫理準則。而耆老擔任教師角色，以師徒制方式，依據孩童的個別能力，教授不同領域的知識與技能。此外，毛利教學法特別注重「孩童靈性」的培養，無論男女，從小就培養自主獨立的態度，目的是為了傳承家族與部落的知識，包括價值與實踐 (tikanga) 、系譜 (whakapapa) 、親屬關係 (whanaungatanga) 以及諺語 (whakataukī) 等等。
毛利中心世界觀 (Kaupapa Māori) 不僅深植於毛利世界中，而毛利中心理論 (Kaupapa Māori theory) 更強調「做為毛利人 (being Māori) 」的正當性，這概念與毛利哲學息息相關，不僅藉以對抗文化優越的主流思考，更反思毛利人在政治、經濟的壓縮地位下，如何強化內在文化的知識傳承。毛利原則眾多，例如：一、自決原則 (Tino rangatiratanga) ：使毛利人在生活與文化中享掌控權；二、文化願景原則 (Taonga tuku iho) ：傳承毛利的集體文化；三、文化為首的教學原則 (Toru: Ako Māori) ：強調教學相長的互惠關係。此外，課程方面，強調不同領域的關聯性，甚至是跨部落間的交流，代表毛利的世界觀是不斷擴張及改變，除了注重歷史的連結，更強調對於未來的想像；評量方面，注重集體知識的實踐，因毛利文化是不斷創造的歷程，所以評量著重回應不斷改變的可能性。
從1980年代開始，紐西蘭在學前教育階段成立「語言巢 (Kōhanga Reo) 」，藉以復振毛利語。語言巢創造出由下而上的意識形態空間，不僅代表語言的存亡課題，抵抗國家語言霸權，更是代表毛利主權、自治、自主與自覺的議題，以呼應1840年毛利領袖與英國簽署的《懷唐伊條約》，承諾毛利主權的中心地位。
同時，毛利語是活著的語言，代表其處在動態與變動的狀態，像是電腦 (rorohiko) 一詞的出現，表示語言的與時俱進。孩童在學習語言過程中，通常以非正式的教學方式，使其融入當地的脈絡，甚至創造自己的語言。例如Ritchie教授的小兒子在看到她使用護髮素時，說「媽媽，不要在頭髮上做布丁！ (Māmā, kaua e whakapurini i to makawe!) 」。
至於在高等教育階段，毛利大學 (Whare wānanga) 一詞，直譯為學習或教育場所，代表不同場所有不同的專項，例如天文、編織與歷史等，另外特別的人選才能學習毛利大學的知識，如歷史、歌曲、系譜等，並於之後擔任靈性導師或精神領袖，為後續的活動進行祈禱儀式。目前紐西蘭共有3所毛利大學，分別是Te Wānanga o Raukawa、Te Wānanga o Aotearoa以及Te Whare Wānanga o Awanuiārangi。一般大學則會設立毛利研究部門，以Ritchie教授所任教的威靈頓維多利亞大學為例，其毛利語為 ” Te Herenga Waka” ，希望藉由學習毛利語言、歷史及文化，乃至於殖民歷史，瞭解毛利文化與社會，發揮身份認同的重要作用，以及紐西蘭的殖民歷史如何影響現代毛利人，將有助於創造積極的未來。
在臺灣目前推動「全民原教」的階段當中，希望藉由Ritchie教授分享紐西蘭的毛利教育體制、政策與研究，可以做為臺灣日後相關政策與學術的參考依據。
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